上海地铁出现“宣泄柱” 是“净化”还是“激化”

　　孙惠柱

　　2500年的经典“宣泄/净化说”即便在西方也不是天经地义。要不要让人宣泄？如何才能达到净化？不同人群对冲突有哪些不同的心理特点？这绝不仅仅是文艺理论的问题，更和社会管理方法密切相关，关系到亿万人的心理健康和社会稳定，亟须深入研究

　　上海一个地铁站里近来出现了一些“宣泄柱”，叫人拳打脚踢宣泄愤懑。电视记者称很多路人都表支持，一位被采访者说：“国外这样的很多，让我们也来宣泄一下挺好。”

　　东西方人的心理需求一样吗？

　　其实，只要是好玩意儿，管它国外有没有。但据我所知，欧美的公共场所并不鼓励任意宣泄。媒体一度经常说，国外有进去可以揍橡皮人的“出气室”之类，可我在北美呆过7所大学，送孩子上过多个中小学，还问过不少欧美同事和朋友，却都说没见过，至少学校里没有。那大概是日本人的发明，但“出气室”毕竟还是一个封闭空间，在讲公共秩序的地铁站里招呼大家对根柱子拳打脚踢，估计哪国人都会皱眉头。

　　不过“宣泄”这个概念，倒确是来自西方。中国的一些媒体喜欢把它说成“普遍人性”的需要，是这样吗？请来看看欧亚两洲的经典。亚里士多德在《诗学》里提出“宣泄/净化说”(Catharsis)，以此解释希腊悲剧为何偏爱反人性的恶性情节；后来弗洛伊德说得更直白：你下意识里害怕哪天会弑父娶母吗?会杀孩子以惩罚不忠的丈夫吗?要使这些悲剧不发生，就把这些恐惧演出来，演《俄狄浦斯》、演《美狄亚》，宣泄出你内心深藏的情结，就能让心灵得到净化，你在现实生活中就安全了。

　　这个说法在传统亚洲人听来匪夷所思，别说这种情节不能演，连有这种念头都太可怕。很多人每天祷告冥思，就为了控制心理，使之不生邪念，他们通过自省、自制来达到净化；舞台上只能推崇美德，如克制和忍让等等。中国的戏曲喜欢大团圆，再苦的戏最后也要“化蝶”，以抚慰哀伤的心灵。印度的古典更讲求“和谐”，在最著名的梵剧《沙恭达罗》中，女主角和下乡打猎的国王一夜情后生下了孩子，分离多年终得团圆，方知孩子他爹是国王，高高兴兴入了后宫，成为国王的众多妻子之一。东方戏剧往往编织出一个比现实美得多的童话，希望生活也能那样“好”；西方悲剧老是展示一个个比现实惨得多的噩梦，希望生活不至于那么坏。“希望”能不能实现并不重要，重要的是当时的心理满足。可是，东西方人的心理需求一样吗？

　　“宣泄/净化说”即便在西方也不是天经地义

　　有人说，那都是老皇历了，只能反映文化隔绝时代东西方人心理的差异，现在已经世界大同、人同此心了，是这样吗？

　　我有个近期的例子。一次课堂上学生即兴表演一个师生冲突的情境，演学生那位的激烈表现让同学们很吃惊，后来她说是因为想起了和以前老师的冲突，越演越来气。这练习本来意在通过宣泄达到净化，结果却让死灰复燃还火上浇油，再现了那本已不想的不快往事，激发并放大了当时的情绪。这么说来，虚拟的表演并不一定“净化”，也有可能“激化”？我当即问在场学生，一大半人说用动作再现负面情绪导致“激化”的可能远大于“净化”。

　　其实，2500年的经典“宣泄/净化说”即便在西方也不是天经地义，巴西导演兼社会活动家伯奥还专门著书批评了亚里士多德的“净化”理论；它更和太多中国人的心理相悖。要不要让人宣泄？如何才能达到净化？不同人群对冲突有哪些不同的心理特点？这绝不仅仅是文艺理论的问题，更和社会管理方法密切相关，关系到亿万人的心理健康和社会稳定，亟须深入研究。

　　绝不要迷信西方理论，盲目以讹传讹，要做大量实验，积累数据进行分析，才可能得出可信的结论。我们开始做了一点点，还远远不够，希望有更多有心人参与其中。

　　(作者为上海戏剧学院副院长、教授)