中国时报:末日预言现身 我们的社会失去信任感?

    中新网5月17日电 台湾《中国时报》17日刊文说，我们的社会是否失去了信任感？末日预言现身，担忧占据了文化想象，信任机制的断裂。它向人类发出警语：恐惧文化的一个不幸后果，是任何问题都可能转变为生死存亡的问题。恐惧文化使人我间变得陌生，助长怀疑担忧，难以建构互信。

    文章摘编如下：

    五一一世界末日预言引发恐惧心绪。恐惧是古老的情绪。尽管科技日新月异，恐惧仍如影随形。以生物观点而言，恐惧是人类的理性设计，是存活的提醒机制，适当的恐惧可以保全人类，是一种演化论的后果。从社会学习而言，恐惧也可能是模仿观察而来，就如同制约反应而言，都是一种行为连结。当然，恐惧也可能是不当的认知解释后果，过度的灾难化预期，容易引起孵化反应，无形中益加放大担忧和恐怖。

    社会学家纪登斯指出，“前现代”时期，人类以命运解释危险，其整体所面临的不确定性，似乎充满了恐惧感。进入“现代性”社会，风险的概念代替了运气，“一切依归如常”是信任与本体性安全得以稳固的基本要素。但当安全信任破裂之际，也就酝酿了恐惧温床，让担忧如震源区，震荡不断而日益扩大。

    我们的社会，是否失去了信任感？

    其实，不同的时代产造差异的经验，惊吓反应是当代的显著经验。因为当代人类面临更多难以理解的刺激，这些刺激逐渐变成创伤的震撼，打破存活的保护盾牌，创伤成为生活的一部分，甚至映射出心理上、存在上或灵性上的受苦状态。文明社会的理性技术进步主义，向来是人们守护的功能性意义。若文明化的骄傲成果就在于达到理性目标，以为凡事都是可以思考的理性状态，那灾厄谜样的存在作为一种无以思索的幽灵，正沾染了文明社会的理性思维假象。

    台湾面对震灾、SARS、H1N1、核灾和水患的威胁，难免产生恐惧感。但恐惧力量的吊诡，不在于它是一种令人不快的感受，而在于它是一种微不足道的感觉。正因为它的微不足道却又无所不在，我们总是未能正视它；而藉由这些末世预言的现身，才又回过神知悉我们本来就在风险体系里。

    如果说原始社会恐惧的根源，是来自对超自然秘思力量的无知，当代社会恐惧的因由，可说来自对安全秩序过度信任的信仰系统动摇，却又尚未重构替代性体系的缘故。“希望”的质素是对威胁的一种回应，是未来性导向的信念，无论当下是如何地破裂，希望总是预示更美好的未来。希望的愿景，根源于基本的本体信任。

    因此，从社会处境来看，信任机制的断裂，担忧占据了文化想象。它向人类发出如此警语：恐惧文化的一个不幸后果，是任何问题都可能转变为生死存亡的问题。恐惧文化使人我间变得陌生，助长怀疑担忧，难以建构互信。面对恐惧焦虑氛围更需重建互助合作、同理共感和希望工程的信任文化。(林耀盛)